「周易国学」第五卦:需卦,水天需

【周易学习笔记】第五卦:需卦 水天需

 正逊斋女冠 山名一虎 2022-08-30 07:00 发表于吉林

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本篇笔记将通过卦的象、数、理三要旨来解读需卦的真实含义。

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一、需卦总览

(一)需卦的主旨

卦,是《易经》六十四卦中的第五卦,它由两个基本卦上下相叠组成:乾卦在下为内卦,坎卦在上为外卦。(卦画见下图)

 

乾卦代表天,坎卦代表水,需卦的卦象是水在天上。

需,在古代是“等待”的意思。

需卦的主旨,就是“等待”、“待时”。

需卦用“在郊外等待”、“在沙滩上等待”、“在泥滩中等待”、“在血泊中等待”、“在酒食美味中等待”、“进入洞穴中等待”这六种爻象,来阐释“顺应天时而等待”的重要意义。

(二)“需”古文字

“需”字,最早出现在商代甲骨文,字形是人身上往下滴水。现代古文字学家徐忠舒认为,需字本意是濡(ru),即用水冲洗沐浴打湿身体。在殷商时代,“儒士”(专门负责丧葬事务的神职人员)主持丧葬礼仪之前,要浴身斋戒,“儒”字最早就是从“需”字的本义“沾湿”而引申出来的“柔软”的含义,表示“柔顺之人”的意思。

 

到了西周时期,“需”字的字形进一步演变。从1973年辽宁出土的青铜器“父辛龙纹鼎”(父辛鼎现藏辽宁博物馆)上的金文中,“需”字表示雨水的符点整整齐齐写在人的左右腋下处,整体字形已经十分接近“雨”字。

在“父辛鼎”之后,有的金文误将“需”字上部的人头、两臂、水滴合写成“雨”字,出现“雨下站着一个人”的金文字形,并得到广泛认可和应用,流传到后世,需字的基本轮廓由此固定下来。

到了秦代的小篆,“需”字下部的“人”形逐渐演变为“而”字,为隶书和楷书所继承。

从“需”字的出现和发展,我们可以看到,它最初的含义是人被水淋湿,这水可能来自河水,也可能来自天上的雨水,总之需字的含义一定与水有直接关系,这跟需卦中上坎卦所代表“水”的易象不谋而合。

人被打湿身体,引申出“柔软顺从”的含义,这也与需卦中蕴含的“顺应天时而等待”的意义相契合。

 

二、需卦的卦辞、彖辞、象辞

 

(一)卦辞

 
需:有孚,光亨,贞吉,利涉大川。

【译文】

《需》卦象征等待:心怀诚信,光明亨通,守持正固可获吉祥,利于涉水渡河。

【有孚】

《周易》中出现“孚”字,一般作“心怀诚信”解。

需卦九二、九五爻,都是以阳爻居中位,九二爻居下乾卦的中位,九五爻居上坎卦的中位,阳刚居中位,有充实诚信之象,因此说“有孚”。

【光亨】

光,是指需卦的上互卦“离卦”,离有火、太阳的象,因此说“光”。离卦藏在需卦内,因此需卦有光明之象。

亨,是指需卦的外卦为坎卦,一阳在坎卦之正中,有亨通之象。

【贞吉】

贞,原本是守持正固的意思,有不妄动以犯险的特点。

贞吉,就是说因为不妄动而得以保全,自然是吉祥的。

【利涉大川】

需卦内卦为乾,乾的特性是至刚至阳,外卦为坎,坎的易象是“水”,可引申为“河流”。说“利涉大川”,是因为乾在坎下,乾拥有至刚至阳的素质,足以涉越前方的坎险。

(二)彖辞

 
《彖》曰:需,须也,险在前也,刚健而不陷,其义不困穷矣。需,有孚,光亨,贞吉,位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。

 

【译文】

《彖传》说:需,等待,因为坎险在乾阳的前方,乾阳的素质刚强健实,阳刚的动能在前进中遇到险难而懂得要耐心等待,是不会陷入穷途困境的。等待,内心怀有诚信,光明而亨通,守持当下的位置、不冒进,以此来保全自身是吉祥的。九五爻处于帝王的位置,因为它阳刚中正,利于涉水渡河,前往会建立功业。

【需,须也,险在前也。】

“需”和“须”都是等待的意思,之所以等待,是因为需卦的外卦坎,挡住了内卦乾三个阳爻的去路,坎为险,使得阳爻向上发展的道路阻断,必须暂时等待。

【刚健而不陷,其义不困穷矣。】

刚健,是指内卦乾的三个阳爻而言,阳爻的本质是动能,但它能够遇险而止,不妄动,不乱动,不躁进,没有让自己陷于危险之中。它能够待时而动,顺势则行,逆势则止,因此它不会发展到穷途末路的地步。

【位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。】

“位乎天位,以正中也”专指九五爻。

“位乎天位”,卦中的六爻有地位、人位、天位之分,天位是指卦里的五爻、上爻,九五居天位,同时又是君位。

“以正中也”,是说九五所处的位置,既中且正,它位于外卦坎的中间位置,这是“得中”;同时它以阳刚之体居阳位(初、三、五爻为阳位),这是“得正”。

“利涉大川,往有功也”,是说,九五居天位,它前进的动能势不可挡,由于它有中正阳刚的素质,能够清醒地看到冒进必会陷入困境,所以它能像坐镇军中的大将军一般,镇静地等待时机,一旦冲锋的时机成熟,前进定会建功立业。

(三)象辞

象曰:云上于天,需。君子以饮食宴乐。

【译文】

《象传》说:云在天之上,等待。君子饮食宴乐,在等待中积蓄力量。

屯卦与需卦都有坎卦,坎卦的意象是“水”,它有“陷、险”的特点,但在这两卦的《象辞》中,不说“水”而说“云”,是因为:

屯卦的《象辞》说“云雷屯”,因为云遇到雷才能成屯(屯难),取满盈之象;需卦的《象辞》说“云上于天”,因为云在天之上为需(等待),取悠扬之象。

在天之上的高云(云上于天,需),云卷云舒,从容不迫,而与雷相遇的乌云(云雷屯)则是另一番山雨欲来的气象了。

需卦为什么不说“雨”而说“云”呢?因为“雨”是已经落下、落雨之象,而“云”尚未成雨,所以要“需”,要等待。

如果人能懂得需卦的道理,体会“需”的妙用,做事便能从容不迫,更会享受闲暇与美食,此人便自成一派放松逍遥、游刃有余的天然风度。“需”是入世的大智慧,云上于天,就像浮云游于太虚,看透“我之于宇宙不过沧海一粟、浮云一缕”的生命本质,明白“尽其在我,听其在天”的处世心法,如此才能在世间放开手脚,尽我之力去开拓发展,至于发展到什么程度、发展中有怎样的转折,都顺其自然而已。

“饮食宴乐”,是在饮食中,得“宴乐”之道,身安曰“宴”,心恬曰“乐”。饮食宴乐与耽于酒色的邪道不是一回事。

 

三、需卦六爻精解——爻辞与爻象

 

(一)初九 爻辞、爻象

初九,需于郊,利用恒,无咎。

《象》曰:“需于郊”,不犯难(nàn)行也。“利用恒,无咎”,未失常也。

【译文】

初九,在城门外等待,适宜坚持恒心来等待,没有灾难。

《象传》说:“在城门外等待”,是不冒险而前进。“适宜坚持恒心来等待,没有灾难”,是没有离开恒常之道。

【需于郊】

先秦时代,一国的都城叫做“邑”;

“邑”外百里范围内,叫做“郊”;

“郊”之外,叫做“野”。

初九取象“郊”,是根据需卦的主爻来进行取象的。需卦之中,九二与九五既中且正,其中九五站在君主的位置上,较九二的能力更强,因此九五堪当一卦之主。九五代表君主,我们也可以把它看作君主居住的都城,因此距离都城最远的初九取象“郊”,表示初九无论在空间还是时间上都处于最初始阶段。

【“利用恒,无咎”,未失常也】

“恒”与“常”同义,“恒者,常道也”。

初九是阳爻,它与六四阴爻是正应的关系(一卦中,初与四、二与五、三与上相感应,称“相应”;如果相应的两个爻恰好是一阴一阳,则称“正应”),而六四为外坎卦第一爻,初九与六四阴阳交感,使初九得到了感应危险的前瞻眼光,它虽然处于事物发展初期,远离坎险,暂不受害,但它明白危险就在前方,继续前进必会遭难,于是初九决定原地驻扎,耐心等待远方的危险过去,由于初九距离坎险的路途遥远,“危险消失”的讯息要经过漫长的时间,才能够传递到初九这里,因此说“利用恒”,初九要用恒心、耐心、平常心来驻扎等待,不冒进、激进地胡乱做事,这就是“未失常也”,就是没有偏离“常道”。

(二)九二 爻辞、爻象

九二,需于沙,小有言,终吉。

《象》曰:需于沙,衍在中也。虽小有言,以终吉也。

【译文】

九二,在沙滩等待,小有言语中伤,最终吉祥。

《象传》说:在沙滩等待,说明九二位置在中,且宽裕得当。虽然小有言语伤,亦可从容而待,不为所动,最终吉祥。

【需于沙】

需卦初爻至四爻的取象,都是根据九五而来的:九五位于坎卦之中,坎为“水、险”,越是接近九五,就意味着离“水”和“险”越近。

九二取象“沙”,就像沙在水中,水尚为清澈,暂时不受脏污泥泞的侵害;

九三取象“泥”,它更接近九五的坎水,沙土进一步发展成淤泥,因此九三有被脏污沾染侵害之患;

六四取象“血”,它已经进入外卦坎,距离九五最近,它所受侵害剥蚀最严重,有杀伤流血之象。

【需于沙,衍在中也。虽小有言,以终吉也。】

《说文解字》解释:“衍,水朝宗于海也”,“衍”字的本义是水流顺河道汇于大海,引申为富足、宽绰有余裕。

“需于沙,衍在中”,是从九二的象义层面来阐述:

1.九二居于内卦中位,它与同为阳刚之气的九五相应,如果把九五比作大海,那么九二就是遇到沙滩受阻的浅浅溪流,溪流的目标是汇入大海,虽然它暂时受阻于沙滩,只要静守等待,最终结果一定是吉祥的。

2.九五爻是全卦之主爻,且九五位于外坎卦之中,坎卦有“险、陷”之象,九二与九五之间,隔着2个爻位(九三、六四),说明九二距离坎险中心尚有一定距离,九二自身所处环境也尚为宽绰有余,外界侵害对九二的影响较小,因此说“衍在中”,“衍”有宽绰、富裕的意思。

“虽小有言,以终吉也”,是把九二的易理引申到人事层面来阐述:

言,是“被言语中伤”的意思。小有言,意思是被言语中伤的程度不大。我们要知道,对一个人的诋毁侵害,往往是从流言蜚语开始的。

1.九二以阳爻居柔位,以阳刚之体居阴柔之地,这在《周易》中是“不正”的位置,代表九二的主观动能受制于外在客观环境,因此会遭遇外在环境的“有言”中伤。(初、三、五为刚位、阳位;二、四、六为柔位、阴位;《周易》把阳爻居阳位、阴爻居阴位,称作“正”或“得正”,反之称作“不正”或“不得正”。)

2.又因九二居内乾卦之中位,在《周易》看来“得中”比“得正”更重要,“得中”是自身素质好能力强,“得正”是外在客观环境好。九二就是“不正”但“得中”,说明它虽然遭到外界言语中伤,但因为它自身能力强,做事能够不偏不倚,外界找不到更多的把柄,难以加深中伤的程度,因此爻辞说“小有言”,代表九二遭迫害的程度较小。

(三)

九三 爻辞、爻象

九三,需于泥,致寇至。

《象辞》曰:需于泥,灾在外也。自我致寇,敬慎不败也。

【译文】

九三,在泥泞中等待,招致强盗到来。

《象辞》说:在泥泞中等待,说明灾害在外。自己招致强盗,应敬慎从事,方可避免危败。

【需于泥】

泥,逼近于水。需于泥,虽未前进到险难之中,但已经濒临险难的边缘。

九三居内卦上位,已经非常切近外卦坎,因此取象由“沙”变成“泥”。

【致寇至】

九三以阳爻居阳位,这是“得正”,它不在内乾卦中位,这是“不中”,九三“得正”且“不中”,代表九三因过于阳刚而躁进,行为失度,不能安静等待,因此招来强盗。九三受到迫害的程度较九二“小有言”加深了。

【需于泥,灾在外也。自我致寇,敬慎不败也。】

“灾在外”的“灾”是指外坎卦,九三位居内乾卦的上位,针对九三而言,灾难仍在外。

“自我致寇,敬慎不败”,是指九三的外寇是自己招来的,如果九三能够不躁进,心怀诚敬,谨慎守住本分,就能“不败”,不落入陷阱。

九三的心法就是“敬慎”,敬慎的性质是内敛的、阴柔的,用来调和九三“过刚躁进而招寇”的问题,所谓敬慎,就是做好分内的事,不骄不躁,善于反省,懂得节制,这样外贼才不会被自己招引来。只要外贼不来,就是九三能得到的最好的结果了。

“敬慎”二字,是根据需卦上六爻辞中“敬之终吉”而来,因为九三与上六正应,因此九三的爻辞中有上六的影子。

(四)

六四 爻辞、爻象

六四,需于血,出自穴。

《象》曰:需于血,顺以听也。

【译文】

六四,在血泊中等待,离开自己所安之处。

《象传》说:在血泊中等待,说明六四应该冷静等待,顺从听命于时势。

【需于血】

六四已经进入外坎卦,位于坎卦的下位,坎有“血”的象,人身体中的血液正如大地上流淌的河流,因此说“需于血”。从“沙”到“泥”再到“血”,表现出逐渐向坎险中心发展逼近的过程。

【出自穴】

阳动阴静,六四以阴爻居阴位,可谓“静顺之极”,它说明六四本身就有“守成、静待”的特点,它所处的环境有“隐而退”的特点,由此看出,六四所处位置有“穴”的象,洞穴的功用是庇护、隐蔽、藏身,与六四之象契合。

“出自穴”,“出”是阳性的动能,是用来调和六四“静顺之极”的问题,意思是经历了血泊中的等待之后,最终还是要离开六四的位置向前发展。在《周易》中,三爻、四爻属于“人位”,通常是一卦中波动最大的位置,四爻更是如此,它前进一步就能登上君位,稍有不慎就会掉下初爻(四爻与初爻相应)重新开始,在四爻的位置上,不允许一直保持“静顺之极”的状态,它必须做出选择,是前进还是后退,都在它一步之遥、一念之间。

六四被九三、九五这2个阳爻包围,看起来像不像两边突起中间凹进去?这也是洞穴的象。

【需于血,顺以听也】

“顺”,是六四位于九五之下,阴在阳下为“承刚”,表示阴柔顺承阳刚,因此六四象辞说“顺”。

“听”,是六四位于坎卦,坎为陷,引申为有“耳”的象,因此说“听”。

“顺以听”,就是说,六四要顺着阳爻的意志行动,此外多余的事情不要做。

六四可以做的事情只有三件:

1.六四顺九五,就是听从上级的指令行动;

2.六四顺九三,就是给九三让开前进的道路;

3.六四顺初九,就是六四看到坎险消失后,把前进的消息传递给初九。

(五)

九五 爻辞、爻象

九五,需于酒食,贞吉。

《象》曰:酒食,贞吉,以中正也。

【译文】

九五,在酒食中等待,守持正固而吉祥。

《象传》说:在酒食中等待,守持正固而吉祥,说明九五既中且正。

【需于酒食,贞吉】

九五为全卦主爻,因为它既中且正,居全卦的“君位”,象征一国之君,虽然身处危机中心,但具备强大的素质来应对坎险。

 

 

初爻到四爻的取象根据九五而来,从“郊”、“沙”到“泥”再到“血”,通过取象,我们明显能察觉到危险迫近的危机感。为什么到了九五,取象的画风陡然一变,从危机临近变成悠然自得地享受“酒食”了呢?

举个例子大家能立刻明白,龙卷风形成的漩涡中心是风眼,而风眼是最平静的;历代政治斗争最激烈的地方,是围绕君主的近臣们之间的权力倾轧,古代权臣挟天子以令诸侯,往往下场凄惨,而被挟迫的君主却能得个善终,这就是为什么九四“需于血”,九五“需于酒食”。大家仔细品。

酒食,往往是招待客人的,九五与九二相应,酒食自然是招待九二的,说明九五团结的力量是代表权力阶层中的“大夫”,大夫属于权力阶层中的流动人口,他们既不是没有话语权的最底层公务员,也不是世袭贵族。

孔子在《序卦传》中说“需者,饮食之道也,训养”,他真正想表达的意思,也许是“需者,君王之道,正如饮食之道”。引申到社会政治上来,“需于酒食”,是统治者治理国家天下的一种成功办法,即休养生息、使百姓乐其所乐,利其所利,自然而然地走上康乐的道路。

【酒食,贞吉,以中正也】

贞吉,是说九五只要守持正固,自然就获得吉祥。

“以中正也”,是说九五之所以“贞吉”,就是因为它既中且正,既是外坎卦中位,又是以阳爻居阳位“得正”,这是最好的位置,有德有权,自身素质强、客观环境好,虽然身处坎险中央,但能够以安然恬淡的态度等待,自然会获得好的结果。

(六)

上六 爻辞、爻象

上六,入于穴,有不速之客三人来,敬之终吉。

《象》曰:不速之客来,敬之终吉。虽不当位,未失大也。

【译文】

上六,落入陷穴,有三位不请自来的客人,敬重接待,最终会得到吉祥。

《象传》说:有三位不请自来的客人,敬重接待,最终会得到吉祥。说明上六虽然位置不当,但没有大的过失。

【入于穴,有不速之客三人来,敬之终吉】

上六阴爻居阴位,与六四同样有“穴”的象;

上六是坎卦上位,又是全卦之终,它进无可进,退无可退,只能在险境里原地不动,因此说“入于穴”。

“不速之客三人来”,指的是内乾卦的三个阳爻。上六已经走到坎卦的尽头,气竭而渐衰,乾卦的三个阳爻此时已经克服险难,向上发展而来,此时上六已经威胁不到乾卦三阳,反而是乾卦三阳对上六构成威胁,因此上六只有采取“敬之”的办法摆脱险境,忍让,敬重接待,不与三阳相争,方能化险为夷。

【虽不当位,未失大也】

不当位,指的是上六位于九五之上,“乘刚”而不当位。

-完-

      原创作者:正逊斋女冠     

文章参考书目:

《周易全解》金景芳 吕绍纲 上海古籍出版社

《尚秉和易学全书》三卷本 中华书局

《周易译注》 黄寿祺 张善文 中华书局

《周易集解》 李鼎祚 中华书局

《周易玩辞集解》查慎行 中华书局

《高岛易断》高岛嘉右卫门 九州出版社

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